「百姓還是太多」
士師記 6:33-40；7:1-7
又一個充滿希望與活力的日子破曉了。至少有一處山坡從黑暗中升起，沐浴在陽光下，山頂上有耶和華的壇，上面冒出的祭煙比以色列多年來所獻的更為聖潔。讓我們看看有哪些應許的要素，有哪些危險或可能的錯誤與這種局勢交織在一起。有一個人站出來領軍，一個年輕人，深思熟慮、大膽、精力充沛，意識到神的呼召，因此具備了完成任務的某種天賦。基甸相信耶和華是以色列的神與朋友，以色列是耶和華的百姓。他對那位看不見的幫助者的力量有信心。巴力算不得什麼，只是一個名字——「羞恥」（Bosheth），虛無而已。耶和華是確定的；祂所願意的必將成就。到目前為止，這是力量與信心。但對於自己和百姓，基甸並不確定。他自己召集並指揮軍隊的能力，以及各支派所能提供的軍隊是否適合與米甸人抗衡，這些都尚未得到證實。只有一個事實是清晰的，那就是耶和華是至高的神，所有的權能與影響力都在祂手中。其餘的都在陰影中。有一點，基甸無法追溯至高者與他自己之間，以及控制世界的權能與居住在他自己意志或他人心中的力量之間的聯繫。然而，隨著第一個信息，一個記號已經給出，隨著事件的發展，還可以尋求其他的憑據。帶著那種使人謙卑並反思自己腳步的不確定性，基甸發現自己被公認為瑪拿西支派的領袖，並成為北方各支派中日益增長的熱情的中心。
對於一般百姓，至少可以說，他們有足夠的智慧去認可這位有能力與勇氣的人，儘管他屬於最卑微的家族，且在他父家中是最微小的。溺水的人確實必須抓住所提供的幫助，而以色列目前幾乎處於溺水者的狀態。再過一點，它就會沉沒在米甸人入侵的浪潮之下。現在不是詢問一個在緊急關頭展現出人格魅力的人其地位如何的時候。然而，英雄往往不被承認，特別是當他像基甸那樣以宗教行動開始時，因此必須給予百姓們對其迅速建立的信心一些讚許。當火焰從俄弗拉的壇上升起時，人們感受到了一絲希望與應許。他們轉向這位亞比以謝人，並通過他開始重新信靠神。是的：這是一種改革，而且是一位誠實的人在領導。到目前為止，時代的跡象是好的。
舊有的熱情並沒有熄滅。以色列幾乎已經屈服，但它的精神又在升起。底波拉與巴拉、約書亞、摩西的傳統，以及曠野行軍與勝利的記憶，仍然縈繞在那些躲藏在洞穴與岩石中的人們心中。自由的歌聲、力量的應許依然屬於他們；他們感到自己本應是自由的。迦南是耶和華賜給他們的禮物，他們要奪回它。只要人類復甦的活力與信心能發揮作用，神子民真正的生命就能從中重新萌芽。而這正是基甸作為改革家必須滋養的，因為領袖在每一個階段都依賴於人們心中被點燃的渴望。當他在思想和計劃上走在他們前面時，他只能在他們明智、衷心追隨的地方取得成功。機會主義是落後於民眾冷漠的基礎，宗教上的溫和主義也是如此。當改革家看到一個他可以引導的抱負、一個可以扇動成火焰的信心火花時，他一刻也不會等待。但在教會或國家中，沒有一個人能發起一場征服性的運動。因此，我們看到了責任與義務的廣大。為了不出現機會主義，每個公民都必須對政治的道德保持警覺。為了不出現溫和主義，每個基督徒都必須對教會的真正職責保持警覺。
現在，以色列各家族的首領和主要人物是否積極地團結各支派？還是百姓在等待他們的首領，而首領們卻冷漠地退縮了？
局勢中有好的因素，但也有其他不那麼令人鼓舞的因素。世俗領袖失敗了；祭司和利未人在做什麼？我們沒有聽到關於他們的任何消息。基甸不得不承擔祭司與統治者的雙重職責。在示羅有一座壇。那裡也有約櫃，肯定也保持著一些神聖的儀式。為什麼基甸不帶領百姓去示羅，在那裡通過會幕的侍奉者更新國家之約？他對道德律和敬拜的聖潔知之甚少；而且他在這個階段也不傾向於承擔不屬於他的職能。然而，毫無疑問，俄弗拉必須成為宗教中心。啊！顯然，世俗領袖中存在機會主義，祭司中存在溫和主義。這表明南方的猶大，儘管會幕不在其領土內，現在可能出於教會方面的理由而保持冷漠，就像在底波拉時代她保持疏離一樣。西緬和利未是弟兄。猶大，曠野行軍的先鋒，第一次進攻迦南的領頭支派，已經與西緬結成了緊密的聯盟。利未是否也幾乎被吸收了？有跡象表明可能確實如此。猶大後來在宗教上的至高地位需要早期且深厚的根基；我們還必須解釋北方與南方之間已經顯而易見的分裂，這種分裂在大衛的王權下僅被克服了一半，並在所羅門統治結束前再次出現。在《士師記》的最後一章讀到兩個都與猶大有關的利未人，這非常有意義。利未人確實受到全地的尊重，但他們在底波拉、基甸、亞比米勒和耶弗他時期的所有事件中缺席，迫使我們推測他們與南方的猶大和西緬有著最密切的聯繫。我們知道人們是如何被教會主義所分裂的；至少有理由懷疑，當北方支派在受苦和爭戰時，猶大卻走自己的路，享受和平並組織敬拜。
這就是當基甸在亞比以謝吹響號角，並派遣使者遍及瑪拿西、西布倫、亞設和拿弗他利時，各支派的情況。各支派已部分準備好衝突，但他們軟弱且仍然不團結。應基甸的呼召而聚集的戰鬥人員數量相當可觀，或許令他感到驚訝。但米甸人在耶斯列平原，在摩利和基利波之間，人數眾多，他們在聽到希伯來人起義的第一個風聲時，就從掠奪行動中集結起來。現在，當首領檢閱他的軍隊時，他早期的憂慮又回來了。他從一隊走到另一隊，心中充滿了驚恐。這些人紀律渙散、編組混亂，沒有勝利的氣象。基甸的眼光太敏銳，不會被個人受歡迎的跡象所誤導；他也不能僅憑人數來估計成功。仔細觀察人們的臉龐，他看到了足夠多的猶豫痕跡，甚至是恐懼的標誌。許多人看起來像是聚集在一起等待屠宰的羊，而不是準備撲向獵物的獅子。他在軍隊中找不到勝利的保證；他必須到別處去尋求。
今天有許多人聚集到教會敬拜並登記成為會員，這很好。但將所有這些人都視為一支與不信和邪惡爭戰的軍隊——那確實是一個錯誤。僅僅是人數的統計並不能估計力量，即戰鬥力、抵抗與受苦的力量。必須清楚地將那些可以被稱為教會的俘虜或僅僅是附庸（只表示某種尊重）的人，與那些真正進行戰鬥的人區分開來，後者往往人數很少，甚至是最不被重視的。我們目前的計算往往具有誤導性，以至於我們佔據了無法防守的陣地。我們試圖用一支紀律渙散的軍隊去攻擊不信，其中許多人沒有明確的信心；我們試圖通過那些在世界消遣和愚行中沉溺過半的人的合作來克服世俗。有必要回顧基甸，他知道什麼是戰鬥。雖然我們感謝有這麼多人為了他們自己的益處而與教會聯繫在一起，但我們絕不能認為他們代表了進攻性的力量；相反，我們必須清楚地理解，他們將需要熱心者花費大量可用的時間和精力。簡而言之，我們不能將他們視為教會前進運動的幫助者，而應視為必須被幫助的人。
基甸為了他的工作必須進行嚴格的劃分。三百個能無畏地衝向敵人的人，比三萬二千個一想到戰鬥就臉色蒼白的人更有用，他遲早會將他們分開。但首先，他尋求耶和華的另一個記號。這個人知道，要為同胞做任何有價值的事，他必須與神保持活潑的聯繫。這個觀念不過是初級的形式；但它起著支配作用。他，基甸，只是一個工具，他必須確信神正在通過他工作。他怎麼能確定呢？像其他以色列人一樣，他堅信神通過自然顯現並對人說話；他渴望在神所創造和維護的自然界中得到一個記號。對我們來說，基甸所求的記號可能顯得粗糙、笨拙，且沒有任何道德意義。一塊羊毛，要在一個早晨變濕而打穀場乾燥，而在下一個早晨變乾而打穀場變濕，這提供了檢驗神聖臨在與認可的方法。此外，有人可能會聲稱這些現象可以用自然來解釋。但這就是意義所在。基甸提供羊毛，將自己與之等同起來。這是他的羊毛，如果神的露水浸透了它，那將意味著神的權能將進入基甸的靈魂並居住在其中，即使以色列像塵土飛揚的地面一樣乾燥。這個想法既簡單又深刻，既像孩子又像希伯來人，我們必須仔細觀察，基甸尋求的是一個自然記號，而不是一個單純的預兆。這不是關於神是否能做某件看似不可能的事。那對基甸沒有幫助。但露水在他心中代表了他所需要的活力，如果他失敗了，以色列所需要的活力；而在反轉記號時，「讓露水在地上，而羊毛是乾的」，他似乎提供了一種希望，即使在他自己失敗或死亡的前景下。基甸的呼籲是為了在與底波拉發現耶和華臨在的勝利證明——閃電風暴和雨水——相同的領域中揭示神聖；然而，這有一個顯著的對比。我們想起了以利亞在裂開的風、地震和閃電之後，站在洞口聽到的「微小的聲音」。我們也記得何西阿的意象：「我必如甘露臨到以色列。」《約伯記》中有一個問題：「雨有父嗎？露水珠是誰生的？」基甸的信心回答說：「至高者啊，祢賜下天上的甘露。」露水的無聲蒸發，深刻地象徵著屬靈的經濟以及那些「不屬於這個喧囂世界，而是無聲且神聖」的能量。在羊毛的故事中，表面之下蘊含著許多意義與趣味。
確信可以再邁出一步，基甸帶領他的軍隊向北，在基利波山坡上的哈律泉旁紮營。然後，他做了一件對於戰前夕的將軍來說似乎很奇怪的事。軍隊人數眾多，但在紀律和士氣上完全不足以與米甸人進行決戰。那些匆忙抓起父輩的劍和長矛，卻對其心存恐懼的人，在可怕的鬥爭中是不可靠的。因此，宣告那些恐懼戰兢的人可以回家。從以色列在山坡上的防線（那裡至今仍保留著「基列」或「加利」的名字）望去，可以看到沙漠民族的巨大營地，黑色的帳篷遮蔽了通往幾英里外摩利坡的所有山谷。這景象足以讓最勇敢的人感到震驚。人們想到了他們的家人和家園。那些有東西可失去的人開始重新考慮，到早晨時，希伯來軍隊只剩下三分之一跟隨領袖。如果教會再次被呼召去分擔基督的羞辱並抵擋罪惡以至於流血，或許成千上萬的基督徒也會如此。在流行基督教的旗幟下，許多人伴隨著激昂的音樂行軍，但如果他們認為鬥爭即將來臨，他們就會受到誘惑而離開隊伍。然而，戰鬥實際上正在進行。營地對著營地，軍隊與軍隊交織在一起；在前線，戰鬥激烈，許多人正在倒下。但在後方，這似乎是一個假期；人們閒逛、閒聊、討價還價，好像他們是出來娛樂或貿易的，一點也不像那些已經為偉大事業獻出生命、有一切可贏或可輸的人。再者，在衝突最激烈的地方，勇氣和精力被發揮到極致，我們環顧四周，詢問恐懼的人是否真的撤退了，因為我們被迫懷疑，許多自稱是基督的人實際上站在另一邊。難道那些正在打擊我們的人中，有些人昨天不是還舉手效忠於偉大的元帥嗎？難道我們沒有看到一些與我們同行的人，佔據了我們必須奪取的陣地，扛著我們必須繳獲的旗幟嗎？戰場混亂不堪，很難區分敵友。如果恐懼的人能退下，我們就能更好地了解我們的處境。如果敵人全是米甸人，結果就會很清楚。但那些隨時可能發現自己實際上在與信仰對抗的恐懼而膽怯的以色列人，是更簡單時代所未知的敵人。這種事發生得如此頻繁，以至於每個基督徒都需要問自己，他是否沒有這種冒犯。他是否曾經幫助過使虛假的世界對抗真實的世界，使驕傲的世界對抗溫柔的世界？許多那些猶豫不決並回家的人，可能比那些只在能贏得某種虛假榮耀的地方才出手的人更容易被寬恕。
「只為了一把銀子，他離開了我們，
只為了一條繫在衣襟上的絲帶——
得到了命運從我們手中奪走的那份禮物，
卻失去了她讓我們奉獻的所有其他東西。
我們將繁榮地進——不是通過他的出席；
歌聲或許能激勵我們——但不是來自他的琴弦；
功績將會完成——當他誇耀自己的平靜時，
卻仍在命令那些其餘人勸勉要追求的人屈服。」
在同樣的思路中還有另一個反思。那些匆忙抓起父輩的劍和長矛，卻對其心存恐懼的人，代表了我們當代某些基督教的捍衛者——那些攜帶著繼承而來的教義利刃，卻不敢全力出擊的人。那些曾經被強有力的手揮舞的譴責、永恆審判、神對罪的嚴厲等偉大的戰斧，在許多現代辯證法學家的手中是何等顫抖與偏離。那把舊信條的劍，曾經像亞瑟王的聖劍一樣劈開頭盔和胸甲，如今卻經常傷害那些試圖使用它，卻既缺乏力量又缺乏技巧的手。我們太常看到揮出的一擊軟弱無力，既沒流下一滴血，也沒在盾牌上留下凹痕，接下來騎士就跑去躲在某個早已千瘡百孔、破敗不堪的舊堡壘後面了。在這些裝備過於精良卻缺乏實力的笨拙戰士手中，戰鬥比失敗更糟。他們成了敵人的笑柄，成了自己陣營的煩惱。是時候對信仰的捍衛者進行篩選了，兩萬二千人從基列回去了。難道神的真理變成了錫或鉛，以至於無法從中鍛造出新的劍，無法打造出堅固鋒利的大馬士革刀刃嗎？難道沒有適合這項任務的福音軍械師嗎？當教義的爭論是由那些對自己所建立的信條並非靈魂深處確信的人，由那些對神的嚴厲和救贖的意義毫無異象的人所維持時，這只會導致他們自己和與他們在一起的人陷入混亂。
一萬名以色列人留了下來，根據他們自己的判斷，他們足夠勇敢並準備好戰鬥；但指揮官的目的尚未達到。他決心進行另一次篩選，只留下像他一樣性格的人，既有熱忱又有敏銳智慧的人。在山腳下流淌著一條溪水，基甸帶領他減少後的軍隊向它走去，彷彿要立即渡河並攻擊營中的敵人。他們會領會他的計劃並像一個人一樣行動嗎？他只能依賴那些能做到的人。這是一個有效的試驗。面對激烈的戰鬥，水對所有人都是必要的，但在喝水的方式上，人們展現了他們的精神。大多數人跪下或躺在溪邊，將嘴湊近水面，以便悠閒地大口暢飲。少數人以完全不同的方式補充水分。就像一隻主人正大步前行的狗，在路過水潭或溪流時，停下來舔幾口水，然後又趕緊回到主人身邊一樣，這十萬人中的三百人，迅速彎下腰，用手捧水送到嘴邊。他們心中裝著當天的任務，在九千七百人還沒開始喝水之前就繼續前進了。他們將自己分開，站在基甸身邊，越過了溪流，這是一支被證明適合完成即將到來之工作的精選隊伍。這並非通過溪流測試而進行的隨意劃分。其中有智慧，有靈感。「耶和華對基甸說：『我要用這舔水的三百人拯救你們，將米甸人交在你手中。』」
生活中許多平凡的瑣事，那些看似微不足道的細節，往往最能考驗一個人的品質。我們每天都被引導到溪水旁，以顯明我們是誰——是熱切地投身於**信心**的屬神事業，還是懶散且只顧自己。試看任何一群自稱站在基督一邊、嚴肅地委身於祂事奉的人，有多少人清楚意識到，他們絕不可過度沉溺於肉體與感官的慾望，不可躺下來從享樂與消遣的溪水中暢飲？我們如何度過閒暇時光、週六下午和安息日，便顯明了我們的屬靈光景。我們如何運用文學這條奔流的溪水——對某些人來說它是麻醉劑，對另一些人則是純淨且強身健體的飲料——也顯明了我們是否適合承擔上帝的事業。問題僅在於，我們是否如此專注於上帝為我們生命所定的計畫，以至於在理解與實踐它的過程中，沒有時間去閒蕩，也沒有心思去理會那些隨意與瑣碎的事。在運用我們的能力時，我們是否像那位雅典人一樣盡責？關於他，史書記載：「在整個城市中，伯里克利只出現在一條街上，那條街通往市集和議事廳。在他執政的整個期間，他從未在朋友的餐桌上用餐。」不要說在這樣的世界裡，沒有時間進行社交、從事文學與科學研究，或練習藝術。上帝為人所定的計畫，意味著生命要達到盡可能豐盛的程度，並進入任何能獲取力量的領域。祂對我們的旨意是，我們應當像基督那樣，以自由且激勵人心的事奉給予世界；而由於一個人只能給予他自己已經擁有的東西，基督徒被呼召去進行盡可能充分的自我修養，只要生活中的其他義務允許。他探索得再多也不為過，對人類的思想行為以及自然的啟示了解得再深也不為過，因為他所學的一切都是為了尋求崇高的用途。但個人擴展與效能的目標絕不能被忘，正是這個目標使自我具有價值並賦予其真實的生命——即上帝的事奉與榮耀。唯有基於這個目標，修養才有價值。當上帝的**護理**發出呼召，要求我們以堅定的步伐跨越每一條刺激心智與品味的溪流，好讓我們投身於對抗邪惡的艱苦戰鬥時，絕不可有絲毫猶豫。現在，一切都必須讓路。那少數專注於目標、將上帝的呼召與祂的工作置於首位，而將其他一切（甚至包括他們自己的需求）視為次要的人——勝利的榮耀與喜樂將屬於他們。
我們生活在一個人們不斷堆積需要關注的事物、不斷參與各種事務的時代，這些事阻礙了他們履行存在的最高義務。他們結識了太多人，以至於每個空閒時間都花在拜訪與接待上：然而，生命的終點並非閒談。他們加入了太多的社團，以至於幾乎無法進行社團存在的真正工作：然而，生命的終點並非組織。他們閱讀了太多的書籍，聽了太多的新聞與評論，以至於真理完全從他們身邊溜走：然而，生命的終點是認識並實行真理。當文明使我們在這一處或那一處的泉源旁飲水過久，以至於忘記了戰鬥時，文明就挫敗了它自身的用途。我們本想戰鬥，本想盡我們的本分，但當我們還在路上忙碌時，夜幕已降臨。然而，我們的主是一位將世俗生活限制在最簡單要素中的人，因為唯有如此，屬靈的能量才能自由地奔向目標。
在我們所回顧的事件中，志願教會或許至少能找到一些證明其原則的線索。國教的理念在多方面是可理解且有效的。基督教與全體人民息息相關，即使對那些蔑視其律法的人也充滿慷慨，為他們向上帝代求，敞開大門，並不斷向軟弱者、迷途者、墮落者發出愛的呼召。國教的理想是代表這種普世的職分，並實現基督教信仰的包容性；其魅力是巨大的。另一方面，志願教會則是對這一事實的認可：雖然基督與所有人相關，但唯有那些自費投身於**福音**工作的人才能被稱為信徒，而這些人才是教會的真正組成部分。神權政治下的希伯來民族可以代表前一種理想；基甸對軍隊的篩選則指向後者；必須坦率地承認，兩者都從未完全實現。許多人可能帶著某種程度的理解參與敬拜，並領受**聖禮**，但他們對作為天國成員的義務毫無感覺，幾乎未曾被基督教關於罪與救贖的教導所觸動。另一方面，一個分離的群體，若依賴於往往會失敗的熱情，也極少能實現其希望。它旨在展現一種積極且大膽的**信心**、一種**福音**的戰鬥性與緊迫感，而在這項使命中，被視為成功的東西可能反而成為阻礙與陷阱。人數增長了，財富積累了，但信仰的強度卻不如從前，原本所需的犧牲也不再甘心付出。然而，難道不清楚嗎？一個想要代表基督對其跟隨者那不容分割的**信心**與忠誠之絕對要求的社會，必須建立在個人的義務感與個人的熱切之上。難道不清楚嗎？一個想要代表基督教義的純潔、超脫、嚴謹（我們甚至可以說），以及祂那捨己的生活與十字架的社會，必須展現出與冷漠世界的區別，並明顯地走在普遍宗教情緒的前面？以色列是上帝的子民，然而當一位領袖要進行拯救工作時，他必須篩選出那少數熱切且委身的人。事實上，每一次改革都意味著篩選，而一個不使人在觀念上產生分歧的教師或嚮導，其作為是微不足道的。
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1. 「在我們所回顧的事件中，志願教會或許至少能找到一些證明其原則的線索。」：本段反映了「志願教會」（Voluntary Church）的立場，強調教會成員應由自願委身者組成；其他宗派如主張「國教制」（Established Church）或「嬰兒洗禮制」的傳統，則傾向於將教會視為涵蓋全體國民或信徒後代的普世性群體。